Le Code de Hammurabi

 

Le Code de Hammurabi se réfère à un ensemble de règles ou de lois promulguées par le roi Babylonien Hammourabi (règne 1792-1750 av. J.-C.). Le code régissait les gens vivant dans son empire qui se développait rapidement. Au moment de la mort de Hammourabi, son empire comprenait une grande partie de l’Irak moderne, s’étendant au golfe Persique le long des rivières Tigre et Euphrate. Il y a jusqu’à 300 lois qui traitent d’un large éventail de sujets, y compris les homicides, les voies de fait, le divorce, la dette, l’adoption, les honoraires des commerçants, les pratiques agricoles et même les différends concernant le brassage de la bière. Le code est surtout connu d’une stèle en diorite noire, qui s’élève de plus de 2,2 mètres de haut et qui se trouve actuellement au musée du Louvre à Paris. La stèle a été trouvée dans le site de Susa, dans l’Iran moderne, par des excavateurs qui étaient supervisés par Jacques de Morgan au début du 20ème siècle. Les érudits croient qu’il a été apporté à Susa au 12ème siècle BC. Par un souverain élamite qui a ensuite effacé une partie du code pour créer sa propre inscription. À l’origine, Hammurabi aurait affiché la stèle sur le site de Sippar, dans l’Irak moderne, probablement dans un temple populaire. Dans les temps anciens, Sippar était la maison du dieu du soleil Shamash, et le sommet de la stèle montre une image de Hammurabi devant ce dieu, avec des rayons émanant des épaules de Shamash. Les chercheurs croient largement que d’autres stèles, maintenant perdues, auraient existé dans d’autres villes de Babylone qui étaient contrôlées par Hammurabi. Après la mort de Hammourabi, son système de lois est devenu un classique dans le monde antique, et les savants ont trouvé des exemples d’entre eux écrits sur des tablettes, qui ont été copiés aussi tard que le 5ème siècle avant J.-C., plus d’un millénaire après la mort d’Hammurabi. Le terme «Code» de Hammurabi est un terme moderne, ainsi baptisé du Code Napoléon du XIXe siècle. Les érudits débattent aujourd’hui de la signification derrière la stèle qui est maintenant au Louvre et si les règles adoptées par Hammurabi représentent véritablement un code complet. Indépendamment des réponses à ces questions, Hammourabi lui-même affirme dans le prologue de ses lois que son droit de les stipuler, lui était conféré par les dieux eux-mêmes. « Anu et Enlil ont ordonné Hammurabi, un prince dévot qui craint les dieux, de démontrer la justice au pays, de détruire le mal et la méchanceté, d’arrêter le puissant exploitant les faibles, de se lever comme Shamash sur la masse de l’humanité, » (Traduction de « The New Complete Code of Hammurabi », par H. Dieter Viel, University Press of America, 2012)

 

UNE LOI RIGOUREUSE ET UNIQUE

Chaque loi consiste en un cas potentiel, suivi d’un verdict prescrit. Les verdicts pourraient, en effet, être très sévères, et le professeur Marc van de Mieroop de l’Université de Columbia note dans son livre  » King Hammurabi of Babylon  » (Blackwell Publishing, 2005) que la peine de mort est énumérée comme punition pas moins de 30 fois. C’était la punition donnée même pour «le vol de propriété des temples ou du palais ou quand un esclave fugitif est donné refuge», écrit Van de Mieroop. En outre, les peines infligées n’étaient nullement uniformes mais dépendaient du statut social de l’accusé et de l’accusateur. Les punitions n’étaient que «l’œil pour l’œil» si les deux individus impliqués étaient socialement égaux. Par exemple, van de Mieroop note que si un membre de l’élite aveuglait un roturier ou cassait l’os d’un roturier, cette élite devait payer une livre d’argent comme pénalité. D’autre part, si une personne frappe quelqu’un qui était d’un statut social plus élevé, alors cette personne peut s’attendre à une punition très sévère: « Si un membre de l’élite frappe la joue d’un membre de l’élite qui est d’un statut social plus élevé que lui, il sera flagellé en public, avec 60 coups par un fouet de bœuf », édictait la loi (traduction de van de Livre de Mieroop). Les femmes ne pouvaient pas non plus s’attendre à un traitement égal. Une loi précise que: «si un doigt a été pointé sur la femme d’un homme à cause d’un homme, mais qu’elle n’a pas été saisie en copulation avec un autre homme, elle sautera dans la rivière pour son mari» (traduction de H. Dieter Viel). D’autre part, une femme pourrait, selon les circonstances, obtenir un héritage. Il y avait des lois protégeant une femme dans le cas où son mari a été pris captif durant la guerre et lorsqu’elle a dû vivre avec un autre homme quand elle n’avait pas de nourriture. Il y avait aussi des lois qui régissaient le soutien qu’une femme de temple devrait recevoir de ses frères après que son père décédait.

 

LA CHARGE DE LA PREUVE PÉSE SUR L’ACCUSATEUR ET LES JUGES

Dans les lois, il est clair qu’il y a non seulement un fardeau qui pèse sur l’accusé, mais aussi sur l’accusateur s’ils ne sont pas en mesure de prouver leur cas. Par exemple, la peine pour homicide stipule que «si un homme a fait des allégations contre un autre homme et qu’il l’accusait d’homicide mais est incapable de justifier sa culpabilité, celui qui a fait les allégations contre lui sera tué. » (Traduction de H. Dieter Viel) Les juges devraient également suivre une certaine norme dans les lois. Hammourabi gouvernait un vaste empire et n’aurait pas pu se prononcer lui-même sur chaque affaire. Van de Mieroop note qu’en l’absence du roi, un comité d’hommes des communautés concernées pourrait agir comme juge à la place d’Hammurabi. Les peines pour un juge essayant de changer un verdict scellé était sévère, « il paiera 12 fois le montant de la perte qui occasionnait le procès « , stipule la loi en question.

 

COMMENT LES LOIS ÉTAIENT elles FORMÉES?

Hammourabi n’était pas le premier dirigeant au Moyen-Orient à écrire des lois. Dominique Charpin, professeur à l’École Pratique des Hautes Études de Paris, écrit dans son livre « Writing, Law and Kingship in Old Babylonian Mesopotamia » (University of Chicago Press, 2010) que les savants étaient conscient de l’existence de trois codes juridiques émis par les rois, qui précédaient Hammurabi. Le plus ancien a été écrit par Ur-Nammu, un roi d’Ur, qui régnait entre 2111-2094 avant JC, environ trois siècles avant Hammurabi. « Ces codes plus anciens ont évidemment inspiré celui de Hammurabi », écrit Charpin. En outre, Hammurabi s’est probablement inspiré de ses propres expériences personnelles en codifiant ses lois, en les fondant en partie sur des affaires passées sur lesquelles il avait statué.

 

UN CODE DE LOIS COMPLET?

Les savants ont eu des problèmes dans la lecture des lois d’Hammurabi en tant que code de la lois complet dans le sens moderne. Par exemple, Van de Mieroop note que le code ne couvre pas tous les litiges qui pourraient avoir surgi et qu’il contient des incohérences. « Une loi exige la peine de mort quand quelque chose est acceptée pour la garde sans documents appropriés, parce que le dépositaire est un voleur », écrit Van de Mieroop. D’autre part, une loi connexe dit simplement que «si un homme donne des biens pour la garde sans témoins ou un contrat et qu’il nie les avoir donnés, cette affaire n’aura aucune base pour une réclamation.  » Van de Mieroop note également que « dans la documentation approfondie des affaires judiciaires jugées durant le règne d’Hammourabi et même par la suite il n’y avait aucune référence à un ensemble de lois qui était à la base d’une décision. »

 

OBJECTIF DE LA STELE

Un autre problème auquel sont confrontés les chercheurs est le but de la stèle, qui est maintenant au Louvre, qui aurait été à l’origine exposée à Sippar? Charpin note que, même si on pouvait la lire, la stèle serait difficile à utiliser comme référence pour rechercher une loi. Van de Mieroop écrit que la réponse à ce mystère semble se trouver dans l’épilogue de la stèle, qui est une section d’écriture émise après que les lois furent promulguées. Dans celle-ci Hammurabi souligne deux points focaux, l’un est que n’importe qui dans son royaume pourrait venir à la statue, voir (ou entendre) les mots écrit dessus et « comprendre son problème et contenter son cœur. » En d’autres termes c’était un monument au sens du droit du roi et une façon de conférer à ses sujets une sensation de sécurité quand ils se sentaient lésés. Le deuxième point de l’épilogue, est que les rois qui succèdent Hammurabi ne devraient pas changer ou ignorer ces lois ou essayer de modifier l’identité de la personne qui les a fait. Si un futur dirigeant essaye ceci, Hammurabi jettera une longue malédiction sur lui. « Anu, le père des dieux, celui qui m’a désigné pour régner, lui enlèvera sûrement la splendeur de la souveraineté, que cet homme soit un roi ou un seigneur ou un gouverneur ou une personne ayant à une autre fonction et il écrasera son personnel et maudira son destin … » disant une partie de la malédiction de Hammurabi (traduction de H. Dieter Viel). En d’autres termes, la stèle était aussi un monument affirmant que le sens de justice d’Hammourabi devait éternellement régner sur terre.

 

No Comments

The drinking God

God/Ilu seated on his throne, as depicted on a Ugaritic stele. Note the horns on his head. (Museum of Aleppo)

 

The following text is from ancient Ugarit (located in modern Syria), a city whose textual archives from the 15th-13th centuries BCE have provided a huge trove of literary epics, mythic lore, and linguistic data.

Ever wonder where the phrases “hair of the dog” and “he looks like hell” first appeared?  Look no further.  This is the epic saga of how God (Ilu/El, the father god in Levantine religion) got so drunk that his sons had to carry him to bed, while their lady friends cooked up a hangover cure.  Really.


I. The Gods Feast

God slaughtered venison in his home, [1]
       livestock within his palace,
       and welcomed the gods to the feast.
The gods ate and drank;
       they grew tipsy on wine,
       drunk on beer.

Moon-God Yarihu prepared his goblet;
       like a dog, he clambered [2]
       underneath the table.
Each god who recognized him
       prepared him scraps of meat —
but each god who did not recognized him
       hit him with a stick, [3]
       underneath the table.

When Astarte and Anat arrived,
       Astarte offered him a rump steak,
       and Anat a shoulder cut. [4]
The gatekeeper of God’s house scolded them:
       “Hey! Why are you offering a dog rump steak,
       offering a shoulder cut to a mongrel?
He scolded God, his father: “He is sitting (there)!” [5]

II. God Over-Indulges

God invited in the drinkers;
       God sat down in his saloon.
He grew tipsy on wine,
       drunk on beer.
God headed back to his house
       and entered his chambers.
They loaded him onto Thukamunu and Shunamu, his sons,
       and the two chastized the groaning man, [6]
       he who had horns and a tail.
He soiled himself with shit and piss,
       and God fell down as if dead;
       God (looked) like someone descending to Hades.

Anat and Astarte began to hunt.

[The next several lines are nearly unreadable; the only legible phrases are “holy,” “Astarte and Anat,” and “and with them, she brought back.”  Most scholars assume that the women are hunting down the ingredients for their cure.]

As soon as she treated (him), he was suddenly revived.

III. The Medical Treatment

The following should be placed:
on his forehead, the hairs of a dog, [7]
and (on) the head, colocynth, and (on) his navel. [8]
At the same time, he should drink green olive juice. [9]

Source: The Marzeah in the Prophetic Literature: References and Allusions in Light, by John L. MacLaughlin (2001). pp.24–6. ISBN 9004099956. Quoted as fair use.


[1] “Venison” is used in the archaic sense of “any animal hunted for meat.”  The exact species of animal being eaten is unclear.

[2] Scholars are divided here; this verb may mean one of several dog-like activities: crawling, digging, or even swishing a tail.

[3] Alternately, Yarihu could be the subject: “if a god doesn’t notice him, [Yarihu] hits [the other god] with a stick.”  That alternative makes a bit more narrative sense, to be honest.  However, this version works better with my theory about the dog hair (cf. note 7): for whatever reason, the gods give a painful hangover to drinkers whom they don’t recognize.

[4] Again, the meat identifications are a bit tentative.  But if they are accurate, they may be allusions to the goddess’s associations; Astarte’s domain included sexuality, connected to the thigh (cf. Enkidu throwing the Bull of Heaven’s thigh at Ishtar [=Astarte]), while Anat was associated with warfare and the strength of arm and shoulder.

[5] Most translations include “He is sitting” with the next stanza; either this line continues the direct speech (“Scold God, his father!”) or adds an addendum (“He [also] scolds God, his father.”).  The problem with that line division is that it creates an odd redundancy: Ilu is sitting, then calls for his fellow drinkers, then sits again.

[6] Here I follow Noegel, who reads the Ugaritic ḥabayu as an epithet for Ilu, mumbling and groaning like a mooing cow in his intoxication.  Since Ilu is frequently described as a bull, the horns and tail are not surprising attributes; they may emphasize that while drunk, he resembles a strong but unthinking animal.  (Fun fact: Ilu’s title is specifically ṯôru Ilu, “Bull God.”  Ṯôru is probably one of the rare words so ancient that it’s shared by Semitic and Indo-European languages — so it’s ultimately related to “taurus” and “steer.”)  The other alternative, which was the mainstream translation for many years, translates Habayu as a demonic figure who appears on the scene, frightening Ilu until he soils himself.  (If this reading is accurate, an allusion to the horned Habayu may also appear in the Hebrew Bible in Habakkuk 3:4.)

[7] Placing dog hairs on the forehead clearly has no modern medical value; while the motives behind ancient magico-medical treatments are not always straightforward, the fact that a dog is mentioned twice earlier in the story is likely no coincidence.  (A dog may have appeared a third time in the textual gap if it was the women’s prey; their verb does normally refer to animal hunting, not vegetable harvesting.)  There’s no scholarly consensus about the purpose of the ingredient.  My very tentative guess is that the dog hairs ritually place the patient in the role of Yarihu, who acted “like a dog” in the first section of the story.  Despite the chastising of Ilu’s gatekeeper, the gods feed Yarihu scraps of meat and allow him to enjoy his drink — unless they don’t recognize him, in which they beat him, perhaps causing the headache of a hangover.  In contrast, Ilu’s attempt at maintaining dignity leaves him unconscious in his own excrement.  By humbling himself to the role of a dog, the patient will receive divine pity.

[8] There is some dispute over the meaning of this line, although “head” and “his navel” are pretty straightforward.  The term in between (PQQ) could be two words — “mouth (and) throat” — or a single name, perhaps for a plant.  In Akkadian, peqqūtu/peqû is a name for the colocynth, a bitter melon that’s widespread in the Middle East.  The colocynth was used extensively in medical concoctions in the ancient world, and its notoriously bitter flavor might further have shocked an unconscious patient into wakefulness, so I have gone with this translation.  If the term means “mouth (and) throat,” it could refer either to applying the dog hairs to those locations on the patient, or to sacrificing a dog and literally placing its head, mouth, and throat on the patient.

[9] “Green olive juice” is, more literally, “the blood/juice of an olive of autumn.”  Since ripe olives are harvested in November/December, an “autumn olive” may have been a green (i.e. unripe) olive, as contrasted to a ripe “winter olive.”  The oil from unripe olives is especially bitter and grassy, so it could have assisted the colocynth in waking the patient.  However (contra most translations), I don’t think that this necessarily refers to oil, since Ugaritic has another perfectly good word for oil.  Amurca, the liquid byproduct of olive oil production, is bitter-tasting and dark-colored, and it inhibits food-borne pathogens.  The dark color would explain the term “blood” (not the normal term for juice, let alone oil), and the bitter flavor and antibiotic properties would explain its medical use.

 

No Comments